Na efervescente atmosfera cultural da Biblioteca Pública Central de Austin, uma exposição singular tem capturado a atenção e o coração dos visitantes. No dia 23 de março de 2025, a renomada mostra do professor e historiador de arte Moyo Okediji, intitulada “Beleza e as Contas: Fogo Divino e Cor na Arte Transatlântica com Miçangas”, foi inaugurada, oferecendo ao público uma experiência visual e intelectual que transcende o tempo e o espaço.

Esta exposição destaca as contas de vidro – elemento tradicional e universal na arte africana – apresentadas não apenas como peças estéticas, mas como portadoras de significados profundos e múltiplas narrativas. Ao longo dos corredores da biblioteca, os visitantes se deparam com painéis de vidro coloridos, meticulosamente adornados com miçangas que se entrelaçam em formas orgânicas e geométricas. As composições, iluminadas com maestria, revelam um mosaico vibrante que simboliza a dualidade da existência: a beleza deslumbrante e, ao mesmo tempo, a complexidade e as dores do passado.

No epicentro desta mostra, Moyo Okediji surge como um verdadeiro contador de histórias, um artista que, por meio de sua pesquisa e sensibilidade estética, busca resgatar a rica e multifacetada história da África indígena. Seu trabalho, imbuído de um profundo respeito pela tradição e de um olhar crítico sobre as transformações sociais e históricas, convida o espectador a refletir sobre os paradoxos que compõem a experiência humana. Durante toda a exibição – que se estenderá até o dia 27 de abril de 2025 – a obra de Okediji desafia o público a olhar para além da superfície, percebendo que cada peça de vidro reluzente carrega consigo vestígios de narrativas de opressão, resistência e transformação.

O professor Okediji, integrante do Departamento de Arte e História da Arte, explica que a inspiração para a exposição surgiu da ideia de que “toda beleza carrega um lado sombrio”. Segundo ele, embora as contas sejam inegavelmente deslumbrantes em seu brilho e nas suas cores vivas, elas também escondem histórias marcadas por tragédias e desafios históricos. “As contas são incrivelmente belas, mas há um lado obscuro nelas que tendemos a não conhecer”, afirma Okediji. “Foi por meio da pesquisa que descobri que, por trás do brilho e das cores deslumbrantes das contas de vidro, existe uma narrativa histórica infeliz ligada à sua produção.”

Essa narrativa, que se desdobra em cada detalhe da obra exposta, remete a um passado onde a estética e o sofrimento se entrelaçaram, transformando simples adornos em poderosos símbolos culturais. As contas – ou ìlẹ̀kẹ̀, como também são conhecidas – revelam não apenas a maestria artística dos povos africanos, mas também o percurso de lutas, conquistas e resiliência que moldaram suas identidades.

A exposição “Beleza e as Contas: Fogo Divino e Cor na Arte Transatlântica com Miçangas” não se limita a ser uma simples mostra de arte. Ela se configura como um espaço de diálogo e memória, onde passado e presente se encontram para provocar uma reflexão profunda sobre a herança cultural africana e sua influência nas diásporas contemporâneas.

Ao celebrar a beleza das contas, Okediji nos convida a reconhecer e a confrontar as cicatrizes históricas que as acompanham, transformando a experiência estética em um momento de aprendizado e conscientização.
Para aqueles que buscam compreender as complexas intersecções entre arte, história e identidade, esta exposição se apresenta como uma oportunidade imperdível de explorar as camadas subjacentes da cultura africana e a forma como suas narrativas se perpetuam através dos tempos.

Credit : The DailyTexan.

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On March 21, 2024, São Paulo became the stage for a radiant celebration where spirit, culture, and ancestry converged in a powerful tribute to African heritage. The third edition of the Ilé Àşẹ́ Ìṣẹ̀ṣe Awards transformed the Paulo Kobayashi Auditorium in the Legislative Assembly into sacred ground, where voices rose in praise, drums spoke in rhythms of old, and the presence of the ancestors could be felt in every breath. More than a mere gathering, it was a homecoming of souls, a celebration of faith in the colors of resilience and reverence.

Over a thousand participants filled the space—leaders and practitioners of Ifá, Òrìṣà traditions, Candomblé, Umbanda, and other African-based religions stood side by side with government officials, artists, intellectuals, and social activists. They came not only to witness but to honor, to remember, and to proclaim that these sacred traditions, once carried across the ocean in the hearts of the enslaved, remain alive, unshaken, and firmly attached in the land that received them.

This year’s edition was not just a celebration but a proclamation of survival, strengthened by the recent enactment of Law 14.519/2023 by President Luiz Inácio Lula da Silva, a legal recognition of African-diaspora religions in Brazil. It was a night where silence was broken, where faith stood tall against centuries of oppression, where each word spoken and every drumbeat resounded as an affirmation: We are here. We have always been here. We will always be here.

The event, organized by a coalition of religious communities, advocacy groups, and cultural institutions, unfolded like a sacred ritual, blending the divine with the artistic. Drums thundered, calling forth the spirits of old—bàtá, atabaques, and agogôs sang in unison, carrying prayers on their echoes. Dancers became storytellers, their bodies channeling the movements of the Òrìṣà, painting the air with the fire of Ṣàngó, the flowing grace of Ọ̀ṣun, the wisdom of Ọbàtálá, and the unbreakable will of Ògún. Feet struck the floor like raindrops on the earth, hands lifted to the sky as if reaching for the blessings of the Ọ̀rún.

At the heart of the evening was the awards ceremony—a moment of deep gratitude and recognition for those who have held the ancestral wisdom close, shielding it from erasure. Babaláwos, Ìyálòrìṣàs, Bàbálòrìṣàs, researchers, and community leaders took the stage, their work a lighthouse in the fight against religious intolerance and cultural silencing. Their names, spoken aloud before the gathered multitude, became incantations, woven into history.

The awards also honored those who bridge the gap between past and future—educators, social justice warriors, and interfaith advocates who fight not just for recognition, but for a world where African-diaspora religions are embraced as integral parts of Brazil’s identity. The event, free and open to all, welcomed scholars, students, journalists, and seekers of truth, while live broadcasts carried its message far beyond the walls of the auditorium, spreading the call for respect and unity across the digital realm.

The media’s lens captured the urgency of this moment, a battle cry against religious intolerance and a celebration of faith’s enduring power. These traditions are not relics encased in time—they are living, breathing forces, shaping the present and guiding the future.

More than a ceremony, the Ilé Àşé Ìṣẹ̀ṣe Awards became an oath spoken in a thousand voices, a reaffirmation of the sacred paths walked by those who came before. The night was a river of memory and prophecy, flowing from the past into the hands of the next generation, ensuring that the heartbeat of Ifá, Òrìṣà, Candomblé, and Umbanda never fades.

And as the final drumbeats shivered through the air, as the last dancers bowed, drenched in the energy of the night, a truth settled over the gathering like a divine whisper: The legacy of African-diaspora religions is unbreakable. Their wisdom is endless. Their presence is undeniable.

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Brazil marks another historic celebration on March 21, 2025, as the nation once again observes National Òrìṣà Day, honoring the spiritual heritage of religions of African origin. This event follows the approval of a national law two years ago, signed by President Luiz Inácio Lula da Silva, which officially institutionalized March 21 as a day of worship, education, and cultural celebration for Òrìṣà, Candomblé, Umbanda, and other African-descended spiritual traditions practiced in Brazil.

The designation of March 21 as National Òrìṣà Day represents a monumental step in Brazil’s ongoing battle against religious intolerance. By enshrining this celebration in law, the government reinforces the importance of religious equality and the rights of African spiritual traditions, which have historically faced discrimination and suppression.

For decades, followers of Òrìṣà, Candomblé, Umbanda, and other Afro-Brazilian religious traditions have experienced hostility, persecution, and marginalization. The official recognition of Òrìṣà Day has become a symbolic and practical victory for religious freedom, ensuring that African spiritual practices receive the same level of institutional support as other faiths in Brazil. The federal government has pledged financial backing for Afro-Brazilian religious communities, providing resources to support temples (terreiros), cultural centers, and practitioners in preserving their traditions. This move aligns with broader governmental efforts to combat racism, religious discrimination, and foster national unity through cultural and spiritual diversity.

Since its official recognition, National Òrìṣà Day has been celebrated with great significance each year, with large gatherings in cities such as Salvador, Rio de Janeiro, and São Paulo, where African heritage remains deeply rooted. Notably, in previous years, the celebration has counted on the esteemed presence of His Imperial Majesty, Ọbá Adéyẹyẹ Ẹnítàn Ògúnwùsì, Òjájá III, the Òónì of Ifẹ̀, the highest spiritual authority of Yorùbáland. During one of his visits to Brazil, the Òónì of Ifẹ̀ was warmly received by President Lula da Silva, marking a powerful moment of international unity between Brazil and Yorùbáland. The celebrations included traditional Yoruba rituals, cultural exchanges between Brazilian and Nigerian spiritual leaders, and academic programs aimed at educating the younger generation on the resilience and contributions of African traditions to Brazil’s national identity. The presence of the Òónì of Ifẹ̀ reinforced the deep-rooted spiritual and cultural ties between Brazil and Nigeria, elevating African traditions on a global stage.

Every year on March 21, National Òrìṣà Day is observed as a national holiday, featuring vibrant public celebrations, including prayers and offerings to the Òrìṣà conducted by spiritual leaders, traditional drumming, dance, and music performances, workshops, lectures, and exhibitions on African spiritual traditions, and community gatherings at terreiros (sacred temples), where people engage in ancestral reverence and spiritual renewal. The significance of the date extends beyond mere celebration—it serves as a call for resistance, respect, and appreciation for the African roots that have profoundly shaped Brazil’s cultural and spiritual identity.

The official recognition of Òrìṣà Day ensures that future generations of Brazilians grow up in a society that acknowledges and respects African religious traditions as integral to the nation’s diverse heritage. By institutionalizing this holiday, Brazil affirms its commitment to equality, cultural preservation, and religious freedom. As Brazil celebrates March 21, 2025, the echoes of African drums, prayers to the Òrìṣà, and the unity of a people once marginalized now resound across the nation. This annual celebration is more than just an event—it is a powerful statement, a declaration that African spirituality remains a fundamental pillar of Brazil’s past, present, and future.

In recent years, Ifá spirituality, practices, and initiations have gained significant influence within the religions of African origin in Brazil, deeply shaping the evolution of Candomblé, Umbanda, and other Òrìṣà-based traditions. More Brazilians are seeking direct connections to Ifá divination, initiation rites, and the wisdom of Orunmila, integrating these elements into their spiritual practices.

Historically, Candomblé and Umbanda preserved many aspects of Yorùbá spirituality, but the resurgence of Ifá as a structured philosophical and divinatory system has strengthened the knowledge and practice of Òrìṣà worship in Brazil. Many practitioners now undergo initiation into Ifá, receive their Orí (destiny) readings, and embrace the teachings of Bàbáláwos (Ifá priests), aligning their spiritual paths more closely with traditional Yorùbá principles.

This adaptation is visible in terreiros (sacred temples), where Ifá divination is increasingly consulted alongside Candomblé rituals, and in the growing number of Brazilian initiates traveling to Nigeria and Benin for deeper training in the Ifá system. Likewise, the inclusion of Ifá ethical teachings—such as destiny (Àyànmọ́), balance (Ìwà Pẹ̀lẹ̀), and ancestral reverence—has brought a renewed sense of authenticity to African spirituality in Brazil.

Through this cultural and spiritual revival, Ifá has not only enriched Afro-Brazilian religious traditions but has also bridged the gap between Brazil and Yorùbáland, reinforcing the shared spiritual heritage between Africa and the African diaspora.

On this National Òrìṣà Day, March 21, 2025, Brazil stands in celebration of the religions of its ancestors, honoring the spiritual systems that have shaped its identity for generations. Across the nation, people gather to worship, educate, and reconnect with the traditions that survived the transatlantic journey, now thriving as a core part of Brazil’s cultural fabric. More than just a celebration, Òrìṣà Day has become a powerful tool for Brazilians to re-identify with their African roots, embracing their heritage with pride, resilience, and a renewed sense of belonging.

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O título “Ikú Bàbá Yéyé”, usado pelo Aláàfin de Ọ̀yọ́, tem um significado profundo dentro da tradição Yorùbá . Ele pode ser traduzido como “A Morte, Pai da Mãe”, mas seu sentido vai além da tradução literal.

Na cultura Yorùbá , esse título enfatiza o poder absoluto e a autoridade suprema do Aláàfin. A palavra “Ikú” (Morte) simboliza a capacidade do rei de exercer poder de vida e morte sobre seu povo, destacando sua posição como líder soberano. “Bàbá Yéyé” (Pai da Mãe) reforça sua importância como a fonte da linhagem real e da ordem política, sendo respeitado como um governante cuja autoridade transcende gerações.

O título também carrega um aspecto místico. O Aláàfin era considerado um governante semi-divino, escolhido pelos Òrìṣà e ligado à continuidade espiritual do reino. Ele representava não apenas o governo terreno, mas também a conexão com os ancestrais e os Òrìṣà que protegiam Ọ̀yọ́.

Portanto, ao se chamar “Ikú Bàbá Yéyé”, o Aláàfin de Ọ̀yọ́ reafirmava seu poder, sua posição como guardião da tradição e sua responsabilidade de manter a justiça e o equilíbrio do reino.

Outros títulos atribuídos a ele incluem “Kábíyèsí”, que significa “aquele cuja autoridade não pode ser questionada”, representando sua soberania incontestável. Também é chamado de “Aláàṣe”, que significa “o detentor do poder absoluto”, enfatizando sua capacidade de governar com autoridade suprema sobre seu povo.

Além disso, carrega o título de “Èkejì Òrìṣà”, que se traduz como “o segundo em comando dos Òrìṣà”, destacando sua posição como representante direto das divindades na Terra. Cada um desses títulos reforça a grandiosidade, a influência espiritual e o respeito que envolvem a figura do Aláàfin de Ọ̀yọ́ dentro da tradição Yorùbá

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March 19 is widely celebrated by devotees of Afro-Brazilian religions as Şàngó’s Day, honoring the Òrìṣà of justice, thunder, and fire. This date is deeply tied to religious syncretism, particularly with Saint Joseph, a highly venerated figure in Catholicism and Brazilian popular traditions.

The connection between Şàngó and Saint Joseph has its roots in the colonial period when African peoples, forcibly brought to Brazil through the transatlantic slave trade, had to disguise their religious practices under Catholic imagery to avoid persecution. Saint Joseph, known as the protector of families and a model of hard work and stability, was linked to Şàngó due to their shared attributes of strength, justice, and governance. Additionally, March 19 is Saint Joseph’s Day in the Catholic calendar, widely celebrated in Brazil, especially in the Northeast, where he is considered the patron saint of farmers and rain. This association was further strengthened by the belief that both figures bring protection, stability, and divine justice.

Şàngó is honored in various Afro-Brazilian religious traditions, particularly in Candomblé and Umbanda. The day is marked by rituals, offerings, and festivities in cities such as Salvador (Bahia), Recife (Pernambuco), Rio de Janeiro, and São Paulo. Devotees prepare and offer amalá, a traditional dish made with okra and palm oil, along with candles (red and white), popcorn, and dark beer as a way to honor Şàngó. Special songs and prayers are performed to invoke Şàngó’s presence and seek his protection. The Alujá rhythm, associated with thunder and justice, is played on traditional atabaque drums. Practitioners engage in sacred dances that represent Şàngó’s powerful energy, mimicking the movements of thunder and fire. Since Şàngó is connected to fire and stones, many followers visit rock formations and sacred sites to leave their offerings and prayers. In cities like Salvador and Recife, large-scale public events, including lectures on Afro-Brazilian traditions, performances, and parades, often take place to celebrate Şàngó’s legacy and cultural significance.

Şàngó is one of the most revered Òrìṣà in Brazil, representing divine justice, strength, and leadership. He is known as a ruler who punishes the unjust, protects those who seek truth, and governs with wisdom. In Afro-Brazilian traditions, Şàngó is often invoked by those who seek justice in legal matters, personal conflicts, or societal struggles. His role as a symbol of power and balance makes him a key figure not only in religion but also in broader cultural and social movements.

The history of Şàngó originates from Yorùbáland, particularly in the kingdom of Ọ̀yọ́, where he is regarded both as a divine force and a historical figure. According to Yorùbá tradition, Şàngó Àlàáfín was a legendary king of Ọ̀yọ́, known for his immense power, wisdom, and control over lightning and thunder. Oral traditions describe him as a warrior king with unmatched charisma and authority, who expanded the Ọ̀yọ́ Empire and solidified its military and political dominance. However, Şàngó’s reign was also marked by his fiery temper and his eventual deification after his mysterious disappearance. It is said that upon realizing the consequences of his actions, he ascended into the sky, where he became the Òrìṣà of thunder and justice. His followers continued to worship him, and his legacy as a powerful ruler and divine force spread beyond West Africa, reaching the Americas through the transatlantic slave trade.

Beyond his connection to Saint Joseph, Şàngó has also been linked to other religious and cultural figures in different parts of Brazil. In Recife and Olinda (Pernambuco), Şàngó is strongly associated with “Şàngó de Recife,” a historical reference to Afro-Brazilian religious practices that resisted oppression during colonial and imperial times. In Bahia, Şàngó is sometimes linked to Saint Jerome, another Catholic figure associated with wisdom, fire, and justice. In Umbanda, Şàngó is often depicted alongside Iansã (Oya), the Òrìṣà of storms and winds, as they both control natural forces and bring about necessary transformations.

Celebrating Şàngó’s Day is not just about honoring an Òrìṣà—it is also a symbol of Afro-Brazilian resistance and the fight for religious freedom. Throughout history, Candomblé and Umbanda practitioners have faced persecution, discrimination, and violence. However, the resilience of these traditions has ensured their survival, allowing Şàngó’s justice and wisdom to continue guiding generations. Today, Şàngó’s Day serves as a reminder of the strength of African heritage in Brazil, the ongoing struggle for racial and religious equality, and the importance of maintaining cultural traditions despite historical oppression.

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A espiritualidade Yorùbá está intrinsecamente ligada à identidade cultural de seu povo, sendo muito mais do que um sistema de crenças – é a base da existência e da organização social. Dentro da tradição, há um entendimento claro de que todo Yorùbá é, antes de qualquer coisa, praticante de Ìṣẹ̀ṣe (Òní-Ìṣẹ̀ṣe), pois a conexão com os Òrìṣà e os ancestrais não é uma escolha, mas um destino moldado desde o nascimento. O provérbio “Orí ẹni Ìṣẹ̀ṣe ẹni, Ìyá ẹni Ìṣẹ̀ṣe ẹni” (“Seu Orí é Ìṣẹ̀ṣe, sua mãe é Ìṣẹ̀ṣe”) expressa essa realidade: independentemente das influências externas, a essência espiritual Yorùbá permanece intacta.

A introdução do cristianismo e do islã na terra Yorùbá não conseguiu romper essa ligação. O cristianismo foi trazido pelos missionários europeus no século XIX, enquanto o islã chegou anteriormente, através das rotas comerciais transaarianas. Embora ambas as religiões tenham sido amplamente adotadas, sua presença nunca anulou os ritos e obrigações ancestrais. Os eventos marcantes da vida de um Yorùbá – nascimento, casamento e morte – continuam a ser guiados por princípios tradicionais, independentemente da fé individual ou familiar.

Desde os primeiros dias de vida, um Yorùbá é introduzido à tradição por meio da cerimônia de nomeação (Ìṣọmọlórúkọ), onde Ifá ou Òrisà da familia é consultado para determinar o destino da criança. Mesmo aqueles que foram criados dentro do cristianismo ou do islã frequentemente passam por essa cerimônia, pois o nome dado não é apenas uma identidade, mas um guia espiritual. Além disso, os nomes Yorùbá frequentemente carregam mensagens oraculares e ligações com os Òrìṣà, algo que transcende qualquer influência religiosa externa.

Os ritos de passagem são outro exemplo claro da supremacia da tradição sobre as religiões estrangeiras. Em casamentos tradicionais, por exemplo, mesmo que a noiva ou o noivo sejam cristãos ou muçulmanos, é obrigatório seguir os protocolos ancestrais, como oferendas aos Òrìṣà e a saudação aos antepassados. Durante os funerais, a religião adotada pelo falecido pode ser respeitada em cerimônias secundárias, mas o rito principal segue as tradições Yorùbá. Nenhum Yorùbá é enterrado sem que seus ancestrais sejam invocados, sem que seu espírito seja encaminhado corretamente para o Ọ̀run, e sem que as devidas oferendas sejam feitas para garantir sua jornada pós-vida.

Mesmo entre os Yorùbá que se consideram cristãos ou muçulmanos, é comum ver a prática de ritos ancestrais sendo mantida de forma discreta. Muitos ainda consultam Bàbáláwo ou Òrìṣàláṣẹ às escondidas, fazem oferendas para resolver problemas espirituais ou seguem tabus e obrigações determinadas por Ifá. Isso ocorre porque a tradição Yorùbá não se baseia em dogmas rígidos, mas sim no equilíbrio cósmico entre o Orí, os Òrìṣà e os ancestrais. Assim, um Yorùbá pode adotar outra religião sem, no entanto, romper completamente com sua identidade espiritual.

A tolerância religiosa na cultura Yorùbá permitiu a convivência harmoniosa entre diferentes crenças dentro da mesma família. Não é raro encontrar lares onde um dos pais é cristão, o outro muçulmano e os filhos praticam a religião tradicional. A capacidade de integrar essas crenças sem conflitos é um reflexo do pensamento Yorùbá, que valoriza a coexistência e a adaptação sem abrir mão de suas raízes espirituais.

Outro aspecto fundamental da espiritualidade Yorùbá é o conceito de Ìwà Pẹ̀lẹ́ (bom caráter). Para os Yorùbá, a verdadeira conexão espiritual não se mede apenas pela religião que a pessoa segue, mas pelo caráter que ela demonstra. Um Yorùbá pode se identificar como cristão ou muçulmano, mas, se não tiver Ìwà Pẹ̀lẹ́, será visto como espiritualmente desequilibrado dentro da comunidade. O respeito pelos mais velhos, a integridade moral e a manutenção das tradições são valores inegociáveis que definem a espiritualidade Yorùbá.

Apesar da modernidade e da influência crescente das religiões abraâmicas, a religião tradicional Yorùbá segue viva e resistente. Hoje, vemos um renascimento da identidade Yorùbá através da valorização dos Òrìṣà, da retomada dos festivais ancestrais e do fortalecimento da língua Yorùbá como veículo de transmissão cultural. Esse movimento reflete um entendimento crescente de que Ìṣẹ̀ṣe não é uma opção, mas uma essência inseparável do povo Yorùbá.

No fim, a identidade Yorùbá não pode ser apagada por nenhuma religião externa. O que sustenta um povo não é apenas a fé que ele pratica, mas a ligação com sua história, sua terra e seus ancestrais. Ser Yorùbá significa carregar consigo uma tradição que transcende o tempo e resiste a todas as tentativas de apagamento. Ìṣẹ̀ṣe é a raiz, e sem a raiz, nenhuma árvore pode sobreviver.

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Na tradição Yorùbá, as árvores são mais do que meros elementos da natureza; elas são seres vivos, portadoras de segredos ancestrais e lares de espíritos poderosos. Elas abrigam Ẹbọ́rá, entidades espirituais que residem em seu interior e desempenham papéis fundamentais no equilíbrio cósmico e na conexão entre os mundos visível e invisível. Qualquer árvore pode ter importância espiritual, mas algumas são reconhecidas como sagradas por sua ligação direta com os Òrìṣà e outros espíritos. Árvores como o Ìrókò (Chlorophora excelsa), Àràbà (Ceiba pentandra), Ọpẹ́ (palmeira), Àyàn (Afzelia africana) e Ògèrìyàn são reverenciadas e, em muitos casos, não podem ser derrubadas sem permissão espiritual. Essas árvores são conhecidas por abrigar espíritos antigos, alguns dos quais podem se manifestar como humanos durante o dia, vivendo entre os mortais, mas retornando à árvore ao anoitecer para descansar.

O povo Yorùbá acredita que algumas árvores são habitações de seres espirituais que, se desalojados sem respeito, podem causar desastres. É por isso que, antes de derrubar uma árvore, é necessário realizar Ẹbọ, um sacrifício de apaziguamento, pedindo licença aos espíritos que ali residem. Esse conhecimento tradicional é compartilhado por sábios, sacerdotes de Ifá e até mesmo artistas, como o renomado escultor Professor Lamidi Fakeye, que sempre realizava rituais antes de cortar uma árvore para esculpir suas obras. Ele relatava que, se tal cuidado não fosse tomado, os espíritos desalojados poderiam visitá-lo à noite em prantos, lamentando terem sido expulsos de suas moradas.

Na tradição Yorùbá, existem seres conhecidos como Ọmọ́ Ìgí, ou “Filhos das Árvores”, que possuem uma forte conexão espiritual com as árvores e podem até nascer delas em contextos mitológicos. Além disso, as árvores são vistas como elementos vivos, capazes de expressar descontentamento ou revolta. Existem narrativas sobre árvores que, quando maltratadas ou cortadas sem autorização, provocam tragédias, como quedas repentinas sobre pessoas ou construções, especialmente durante tempestades. Esse fenômeno é interpretado como uma reação espiritual da árvore, que se vinga dos humanos por sua falta de respeito.

Além de serem moradias de espíritos, muitas árvores sagradas são usadas como locais de Ẹbọ. Sacrifícios são colocados ao pé de árvores como meio de comunicação com forças espirituais, seja para resolver problemas, buscar proteção ou realizar oferendas a Òrìṣà. Certas árvores são também pontos de encontro das Ìyáàmi Òṣòròngà, as mães ancestrais, cujos poderes são temidos e reverenciados. As árvores servem como seus pontos de manifestação e influência, sendo locais de rituais secretos e cerimônias místicas.

O respeito às árvores na tradição Yorùbá está diretamente ligado à reverência a forças primordiais como Ọlọ́sà (divindade das águas), Olòkún (senhor dos oceanos) e Ònílẹ̀ (senhor da terra). Essas divindades estão conectadas ao equilíbrio natural e castigam aqueles que desrespeitam os elementos sagrados da criação. Árvores não são apenas recursos naturais, mas seres espirituais que compartilham a existência com a humanidade.

A sabedoria Yorùbá nos ensina que derrubar uma árvore sem permissão espiritual pode trazer graves consequências. Assim como devemos respeitar os Òrìṣà, devemos honrar as árvores e seus habitantes invisíveis, pois elas não apenas sustentam a vida, mas também são guardiãs dos mistérios ancestrais que conectam os mundos físico e espiritual.

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The Carnival of Salvador, one of the largest and most vibrant in the world, proved in 2025 why it remains a spectacle of grandeur, culture, and economic impact. With 3.5 million tourists and a record financial turnover of R$ 7 billion, the Bahian celebration reaffirmed its place as a global festive landmark. The event, which blends tradition and modernity, featured major music stars, iconic carnival groups, and investments that ensured the appreciation of Afro-Brazilian culture and social inclusion.

For an entire week, Salvador became the stage for an unparalleled party, where electric trios, Afro blocs, exclusive camarotes, and thousands of revelers took over the streets to the sounds of axé, samba-reggae, and other musical expressions. In 2025, the city welcomed Ivete Sangalo, Léo Santana, and Bell Marques, along with the participation of traditional groups such as Ilê Aiyê, Filhos de Gandhy, Olodum, and Muzenza, reinforcing the importance of ancestry and Afro-Brazilian identity.

The Dodô (Barra-Ondina), Osmar (Campo Grande), and Batatinha (Pelourinho) circuits were filled with massive electric trio performances and the contagious energy of carnival-goers. In addition to the paid carnival blocs, thousands of people enjoyed the event in the “pipoca” format, following the electric trios freely, making the celebration accessible to all.

The injection of R$ 7 billion into Bahia’s economy was one of the major highlights of the 2025 Carnival of Salvador. This figure surpassed 2024’s R$ 6.6 billion, reflecting the festival’s growth and its importance for sectors such as tourism, commerce, and services.

The sale of bloc passes, camarote tickets, and the intense movement in hotels, restaurants, and transportation alone generated almost R$ 2 billion in the city’s economy. Hotel occupancy exceeded 90%, highlighting the carnival’s tourism potential.

The governor of Bahia, Jerônimo Rodrigues, celebrated the results, emphasizing the event’s organization and security, as well as the appreciation of local culture. According to him, the festival was marked by inclusion, diversity, and respect for traditions, solidifying Salvador as a global reference in cultural tourism.

One of the most remarkable aspects of the Carnival of Salvador is the strong presence of Afro bloc groups and afoxés, which preserve and celebrate Black history and identity in Brazil. In 2025, the Ouro Negro Program, led by the Secretariat for the Promotion of Racial Equality and Traditional Communities (Sepromi), achieved a record investment of R$ 15 million, supporting 98 Afro and Indigenous groups.

Iconic groups such as Ilê Aiyê, Filhos de Gandhy, and Malê Debalê filled the streets with drumbeats, dance, and chants honoring African ancestry. These groups not only deliver a visual and musical spectacle but also play a vital role in fighting racism and promoting Afro-Brazilian culture.

Sepromi’s secretary, Ângela Guimarães, highlighted the importance of this investment in ensuring that Afro-Indigenous cultural expressions have space and visibility within the Carnival. According to her, these groups not only entertain but also educate and reinforce the identity of Bahia’s people.

The Carnival of Salvador is not just a festive event; it is a reflection of history, culture, and the resilience of the Bahian people. With its unique blend of rhythms, colors, and traditions, Salvador’s carnival continues to reinvent itself, maintaining its place as one of the strongest cultural expressions in Brazil and the world.

The success of 2025 points to a promising future, where the Carnival of Salvador will remain a driving force for the economy and a space for celebrating diversity and cultural identity. With increasing investments and growing global recognition, Salvador further cements itself as the capital of joy, axé, and cultural resistance.

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Na tradição e filosofia Yorùbá, a figura materna ocupa um lugar sagrado, sendo comparada a um Òrìṣà, pois é através dela que a vida se manifesta no Àyé (mundo físico). A frase “Òrìṣà bí Ìyá kòsí” – Não há Òrìṣà como a mãe- revela a profundidade do respeito e da reverência à mãe, reconhecendo seu papel divino na existência e no destino dos filhos.

A mãe, na cultura Yorùbá, não é apenas aquela que dá à luz, mas também a guardiã do Àṣẹ, a força vital que sustenta e orienta a vida. Seu amor, sacrifício e proteção são comparáveis ao cuidado dos Òrìṣà sobre seus devotos. Assim como Òṣun representa o amor incondicional e a fertilidade, como a mãe que nutre e guia, Yemo̩ja simboliza a maternidade universal, a fonte das águas e da vida.

Na sociedade tradicional Yorùbá, a bênção da mãe é considerada essencial para o progresso e bem-estar de um indivíduo. Seu Ògbo̩n (sabedoria) é inestimável, e desrespeitá-la pode trazer consequências espirituais e sociais. A relação entre mãe e filho(a) é permeada pelo princípio do respeito (Ìwà Pẹ̀lẹ̀), da gratidão (Dúpẹ́) e da reciprocidade (Ìbáṣepọ̀).

O poder da mãe vai além da biologia. No culto aos Òrìṣà, as mulheres muitas vezes desempenham papéis fundamentais como sacerdotisas, líderes espirituais e protetoras da comunidade. As Iyá Àgbà (grandes mães) e as Eleye (mulheres com conexão espiritual especial) são reconhecidas por sua influência tanto no mundo físico quanto no espiritual.

Assim, dizer “Òrìṣà Ìyá kòsí” – Não há Òrìṣà como a mãe- não é apenas uma metáfora, mas uma verdade profunda dentro da cultura Yorùbá. A mãe é o primeiro Òrìṣà que conhecemos, aquela que nos ensina sobre a vida, nos protege e nos orienta. Respeitá-la é honrar a própria existência e a continuidade da tradição Yorùbá.

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The Brazilian Carnival is more than just a display of dance, music, and vibrant colors; it is a powerful platform for cultural expression, spirituality, and historical remembrance. This year, the Rio de Janeiro Samba College Beija-Flor paid homage to Òrìṣà Ṣàngó, the revered deity of thunder, justice, and strength in Yoruba spirituality. The grand parade became a spectacular tribute to Ṣàngó’s force and authority, echoing his earthly legacy as Àlàáfín Ṣàngó, the legendary ruler of the Oyo Empire. With an overwhelming presence of red, fire installations, and energetic performances, the event symbolized Ṣàngó’s role as a bringer of justice and transformation, reflecting the enduring influence of Yoruba traditions in the African diaspora.

One of the most significant elements of the parade was the representation of the 12 ministers of Ṣàngó, a concept deeply rooted in Yoruba governance and spiritual philosophy. Inspired by the Ọ̀yọ́mèsî, the council of chiefs who played a crucial role in the administration of the Oyo Empire, Beija-Flor reinterpreted these figures as divine and earthly representations of Ṣàngó’s power. Each minister embodied different aspects of leadership, wisdom, and justice, reinforcing the idea that Ṣàngó’s reign was both spiritual and political. This artistic interpretation highlighted the intricate structure of Yoruba rulership, where governance was a balance of authority and collective decision-making.

The parade’s centerpiece was a colossal installation of Ṣàngó surrounded by flames and fire-spitting performers, symbolizing his association with thunder and divine justice. Fire, a key element in Yoruba belief, represents both destruction and renewal, emphasizing Ṣàngó’s role in maintaining balance and enforcing righteousness. The fiery display served as a reminder of justice, equality, and the ongoing struggles of Afro-Brazilian communities in preserving their cultural identity. The visual spectacle was not only a tribute to Ṣàngó’s strength but also a statement of resilience for those who continue to honor their African roots.

In addition to Ṣàngó, Beija-Flor paid tribute to other powerful Yoruba deities, emphasizing the interconnectedness of these spiritual forces. Ọ̀ya, the goddess of winds and storms, was depicted as an unstoppable force, embodying transformation, war, and change. The dancers representing her moved with intense energy, symbolizing her presence as both a warrior and a guardian of transition. Similarly, Ọ̀şun, the deity of love, fertility, and rivers, was represented by a pregnant woman surrounded by flowing water, reinforcing her role as a nurturer and bringer of prosperity. This celebration of divine femininity highlighted the balance of power within Yoruba spirituality, where both male and female forces contribute to the harmony of existence.

The parade was a mesmerizing blend of colors, rhythms, and movements, with red dominating the scene as Ṣàngó’s sacred hue. Gold and white complemented the fiery theme, creating an atmosphere of divine power and royal elegance. The deep, resonant beats of bàtá drums filled the air, connecting the performance to the sacred Yoruba musical traditions that have survived across generations. The dancers, adorned in regal attire inspired by Oyo royalty, moved in sync with the pulsating rhythm, telling the story of Yoruba resilience and cultural pride through their performance.

Beyond the dazzling visuals and rhythmic energy, the celebration of Ṣàngó and the 12 ministers in Brazilian Carnival carried a profound message. It was a testament to the survival of Yoruba traditions in the African diaspora and a declaration of cultural identity that transcends borders. By honoring Ṣàngó, the parade acknowledged the strength of African heritage and its lasting impact on Brazilian society. The tribute reinforced the idea that the legacy of the Oyo Empire, its rulers, and its spiritual traditions continue to thrive wherever Yoruba descendants have carried their traditions.

As the night drew to a close, the flames of Ṣàngó burned brightly, illuminating the streets of Rio de Janeiro with a powerful statement of history, spirituality, and resilience. The spirit of Ṣàngó, the force of justice, and the pride of the Yoruba people were alive in every movement, every beat of the drum, and every flicker of fire. More than just a carnival performance, the tribute was a spiritual journey—a reminder that the power of Yoruba heritage remains unshaken, carrying forward the voices of ancestors who refused to be forgotten. In the fire of Ṣàngó, the Yoruba people continue to shine, their legacy burning ever brighter across the world.

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